Недавно я написал статьюпо поводу материала ваххабитского проповедника Джаузи Абу Усмана, в котором тот доказывает, что нет проблемы во взывании к ангелам.
Там я задал ваххабитам ряд вопросов, которые сводятся к следующему: как вы можете обвинять шиитов в ширке из-за совершения нами тавассуля к Пророку (С) и его Семейству, если вы сами разрешаете взывать и обращаться с просьбой к ангелам?
Упомянутый Джаузи Абу Усман написал «ответ» на этот материал. Судя по источаемым им комплиментам в наш адрес, он очень обиделся на то, что мы привели в качестве довода его материалы, ибо его же ваххабитские собратья стали упрекать его в том, что он «спалил контору» (или, пользуясь их лексиконом, «дал мушрикам довод против нас»). Действительно, ну как можно всерьёз обвинять мусульман в ширке из-за тавассуля, если вы сами взываете к ангелам?
В действительности растерянность ваххабитов понятна. Быть ваххабитом по определению может только невежественный человек с больным нафсом, который ничего не знает о религии Ислам. Однако Джаузи из-за своей тяги к знаниям стал «копать» там, где не надо, и где его не просили. В результате этих копаний выяснилось, что В ИСЛАМЕ ВООБЩЕ взывать к ангелам не составляет никакой проблемы. То есть Джаузи по своей наивности раскрыл своим собратьям-ваххабитам часть правды о настоящем Исламе, которой они совсем не ждали. Ибо привыкли жить сказками о том, что «взывать можно только к Аллаху», автоматически обвиняя всех, кто считает иначе (то есть собственно мусульман), в «ширке». Но оказалось, что всё гораздо сложнее. И вот теперь Джаузи, если он хочет остаться ваххабитом и не потерять свою аудиторию, приходится оправдываться, выдумывая те или иные отговорки разной степени несостоятельности.
Давайте разберём, что он пишет:
Говорит сабаит:
Давайте спросим у них: как же так, ваххабиты? Вы годами вбивали в головы ваших несчастных последователей, что «просить у кого-то, помимо Аллаха, — ширк». На этой основе вы обвиняли в ширке всех мусульман, помимо вас самих, и особенно шиитов. Под это убеждение вы подгоняли десятки аятов Корана, где использовано слово «взывать». И вот теперь вдруг выясняется, что просить у ангелов — не ширк! И что это подтвердили самые выдающиеся учёные вашей секты, включая самого Ибн Теймию и его ученика Ибн Кейима!
Во-первых: кого вы имеет ввиду «годами вбивали»? Такфиритов? А мы тут причем? Кто виноват, что вы кроме «вахабитов» ничего не видите? Кто вам мешал открыть те книги, которые я открыл, рассматривая этот вопрос?
Во-вторых: Вас не смущает тот факт, что я сам разоблачил тех, кто «вбивал к голову» что это ширк? Вы можете объективно судить и давать правовую оценку?
В-третьих: что значит «годами»? Что за примитивное мышление? Этот вопрос был разобран нашими имамами еще тысячу лет назад, когда авторы ваших четырех книг не были рождены на этот свет.
В-четвертых: что значит «обвиняли в ширке всех мусульман»? За чем обобщаете? Зачем такфиритов к нам относите? Может мне тоже рафидитов-гъарабийя к вам отнести, считающих, что Джибриль ошибся, передавая послание к пророку, мир ему, а должен был передать к Али? Может нусейритов сравнять вас с ними?
В-пятых: кто вам сказал, что это «вдруг выясняется»? Я говорю, что этот вопрос был разобран нашими имамами еще 1000 лет назад до появления рафидизма в целом.
Нам хорошо известна эта привычка ваххабитов открещиваться от своих же собственных кровожадных убеждений, когда их ловят на них. И они ещё обвиняют шиитов в том, что те делают такыю! Основатель ваххабитской секты Ибн Теймия такфирил и поносил мусульман по любому поводу. В «Рисаля фи тахкик аш-шукр», с. 114 о суфиях говорится следующее:
وهؤلاء مخانيث الجهمية
«Они — шлюхи джахмитов».
В «Маджмуа фатава», том 12, с. 382 читаем о мутазилитах (одно из «суннитских» течений):
وَصَارُوا مَخَانِيثَ للجهمية الذُّكُورِ
«И они стали шлюхами для самцов джахмитов».
В «Фатавату ль-кубра», том 6, с. 643 написано про ашаритов (самое крупное из течений «суннитского» богословия):
В «Минхаджу сунна», том 6, с. 331 читаем про шиитов:
ما أسخف عقول الرافضة
«Как тупы рафидитские мозги!».
В том же источнике, том 2, с. 34:
والرافضة من أخبث الناس كما أن اليهود من أخبث الناس
«И рафидиты — из самых мерзких людей, как евреи — из самых мерзких людей».
Если это не такфир, то что это такое? Другой основатель ваххабитской секты Мухаммад ибн Абдульваххаб пишет: «Тот, кто поклоняется Аллаху днём и ночью и при этом взывает к Пророку или святому у его могилы — тот взял себе двух богов и не говорит “нет бога, кроме Аллахаˮ»(«Маджмуату муаллифат шейх мухаммад ибн абдильваххаб», том 6, С. 146); «Религия ислам не может быть истинной кроме как через отречение от тех, кто ищет приближения к Аллаху через праведников, и через обвинение их в неверии (такфир)»(Там же).
Такфиризм — это основа религии ваххабитов, как бы ни пытались некоторые их представители выставить себя белыми зайчиками, не понимающими, о чём идёт речь. Никаких «рафидитов-гъарабийя», якобы утверждавших, что Джабраил ошибся с ниспосланием откровения, не существовало в природе — это плод фантазии противников шиизма, выдуманный с целью возведения клеветы на нас. Тогда как основы такфиризма совершенно явно заложены в трудах основателей ваххабитской секты. Отсюда маниакальное стремление их последователей искать везде «ширк». Как бы вы ни доказывали им, что не совершаете ширк, не поклоняетесь могилам и не следуете бидаатам, они будут «копать» вас, пока не самоудовлетворятся, доказав самим себе, что вы все-таки «мушрик» и «бидаатчик». Если же им не удастся найти ничего «компрометирующего», они выдумают это за вас и припишут какую-нибудь ересь задним числом.
Ваххабитская пропаганда, направленная против течений Ислама — как шиитов, так и суннитов, — на 99% состоит из примитивной лжи и клеветы, выдергивания цитат из контекста, обрезания и монтажа видеороликов, так что их смысл меняется на противоположный. Люди, желающие блага умме и действительно заботящиеся о ее «очищении», никогда не стали бы поступать подобным образом.
Из тысяч томов, написанных ваххабитскими псевдоучеными, нет ни одной книги, которая была бы посвящена проблемам современного мира, атеизма и безбожия, наступающей на Ислам потребительской культуры и «Нового мирового порядка» — предметом всех их является исключительно борьба с мусульманами, обвинение их в неверии и язычестве, выискивание под лупой их «ересей» и «отклонений», то есть раздувание смуты внутри самой исламского мира.
Далее ваххабит пишет:
Я в статье ясно и многократно говорил о «присутствующих ангелах», а не о ангелах в общем. Этот факт сабаиты намеренно проигнорировали. И в чем моя вина, если они не разумеют и не мыслят, когда читают наши статьи?
Мы не только не проигнорировали этот момент, но и задали автору (и всем ваххабитам) ряд вопросов, которые он, в свою очередь, проигнорировал.
Мы спрашивали:
В каком смысле у вас ангелы «живые, присутствующие и слышащие»? Разумеется, не в таком смысле, в каком живыми, присутствующими и слышащими являются люди. Ангелов мы не видим, не чувствуем, не говорим с ними и не получаем от них ответы. Мы также не можем непосредственно удостовериться, что они слышат нас. Мы лишь верим в это. Иными словами: ангелы живы, присутствуют и слышат совершенно в другом смысле, нежели люди. Если можно говорить об их жизни, присутствии и слышании, то лишь с точки зрения мира гейба, мира сокровенного. Конкретные механизмы того, как это происходит, мы не знаем. Понятно, что к ангелам не применимо понятие «присутствия» в пространственном смысле. То же самое касается и слышания. То есть, исходя из обычного человеческого понимания, ангелы будут не присутствующими, а как раз-таки ОТСУТСТВУЮЩИМИ (по-арабски — гаиб, отсюда гейб как мир сокровенного).
И вот тут мы подходим к тому, о чём говорит шиитское вероубеждение: высшие творения Аллаха, включая ангелов, а также (и прежде всего) Пророка и Имамов, живы, присутствуют и слышат совершенно не в том смысле, в каком понимаем это мы, люди. Мы не знаем, с помощью каких механизмов это происходит. Мы лишь верим в это. И если вера в это допустима в отношении ангелов, то ТЕМ БОЛЕЕ она допустима в отношении Пророка (С), а также Имамов его рода.
Говоря иными словами: если ваххабиты настаивают на критериях «жизни», «присутствия» и «слышания» как том, что разделяет между ширком и не-ширком, то они ОБЯЗАНЫ дать четкое определение тому, что они понимают под этими критериями. Ангелы живут, присутствуют и слышат совершенно не так, как люди. И если для вас критерием не-ширка являются жизнь, присутствие и слышание в обычном человеческом понимании, тогда вы должны сказать, что обращаться к ангелам — ширк. Но если вы утверждаете, что это — не-ширк, то обязаны растолковать, что именно вы понимаете под «жизнью», «присутствием» и «слышанием», и объяснить то, почему эти критерии не применимы к Пророку (С), если они применимы к ангелам.
На эти вопросы Джаузи не дал никакого ответа. Тогда как в них и состояла суть написанного нами. В чем разница между «присутствующими» ангелами и «отсутствующими»? И как понять, когда ангелы присутствуют, а когда отсутствуют? Если вы настаиваете на «присутствии» как на том, что отличает ширк от не-ширка, то должны дать ЯСНЫЕ И ЧЕТКИЕ КРИТЕРИИ понимания, что это такое. Когда кто-то присутствует, а когда нет? Если в качестве критериев присутствия взять наличие непосредственного сообщения между одним субъектом и другим — так чтобы я слышал или видел его, — то понятно, что в таком случае ангелы будут как раз ОТСУТСТВУЮЩИМИ. Ведь мы не видим их, не слышим, не получаем от них непосредственные ответы. Собственно, поэтому атеисты и могут отрицать существование ангелов, как и вообще мира сокровенного. Если бы люди могли непосредственно сообщаться с ангелами, то они не могли бы их отрицать.
Итак, где критерии «присутствия» и «отсутствия»? Пока вы не назовёте такие критерии в ЯСНОЙ И ПОНЯТНОЙ ФОРМЕ, все ваши слова будут всего лишь пустой болтовней. Потому что понятно, что когда вам выгодно, вы говорите о «присутствии» кого-то (например, ангелов в данном случае), а когда вам невыгодно и когда вы хотите обвинить кого-то в ширке, вы заявляете, что те, к кому они обращаются — «отсутствующие».
Например, вот в этом видео авторитетный ваххабитский ученый Салих Фаузан называет ангелов «отсутствующими» (на 2: 00) и говорит, что у «отсутствующего ничего нельзя просить». Джаузи же, как мы видели, называет ангелов «присутствующими». Что же получается? Когда вы хотите, ангелы становятся «присутствующими», а когда не хотите — «отсутствующими»? Как называются игры, в которые вы играете?
Далее он пишет:
я в своей работе ясно изложил, что речь идет о некоторых присутствующих ангелах, а не о мертвых, находящихся от вас на расстоянии, и, разумеется, физически не способных вас слышать.
Как вообще вы можете сравнивать живых ангелов, которые рядом с нами, удерживающих нашу скотину, с теми, кого уже нет в этом мире, и ничем не сможет вам физически помочь, даже если сильно пожелает этого!?
Если ваши праведники не могли вам помочь, будучи живыми, так с чего это они помогут вам, когда их тела уже стали прахом, а их души переселились в другое измерение?!
Когда вы попадаете в затруднительное положение, вы просите Хусейна избавить вас от этой беды, а я в своей работе привел два асара, что ангелы помогут удержать животное, так неужели вы у Хусейна просите удержать вашу скотину?
Вы у Хасана и Хусейна роль удерживать и охранять вашу скотину?
Клянусь Господом Каабы, ни Хасан, ни Хусейн, ни даже пророк ﷺ, не смогут удержать ваше животное, даже если-бы они были живы, понимая, что для этого требуется немало физической силы, так что сказать о том, когда они покинули этот мир, и их тела теперь бездушны?!
И потом, разве вы животное просите у них удержать? Ответ: нет! Когда вы попадаете в затруднительное положение, вы взываете к Али, Хусейну, Фатиме, да будет доволен ими Аллаh, чтобы они спасли вас, а не для того, чтобы они удержали вашу скотину, хотя и второе они никогда не выполнят!
Затем вы прицепись к приведенному мною асару Ибн ‘Аббаса, где говорится, что ангелы могут указать дорогу тому, кто заблудился. Но ведь там-же сказано, что сам Всевышний поручил им это дело, а кто поручил Хусейну указывать вам дорогу? Приведите хоть один достоверный иснад до имама Али, где он сказал такое?
Судя по всему, автор понимает ангелов как физических существ, присутствующих в нашем материальном мире, и обладающих определенной физической силой, чтобы удерживать животных. Не знаю, может быть, он и вправду видит ангелов и общается с ними. Но то, что говорит вероучение Ислама — это то, что ангелы не обладают материальным телом, подобным нашему. Они живут именно в «другом измерении» (слова автора) — точно так же, как и мёртвые. Ангелы — это существа мира сокровенного (гейб).
Одна из главных проблем ваххабитов — это то, что они не верят в мир сокровенного, отрицают его реальность. Тогда как Аллах говорит в первых же аятах суры «Корова», то есть в начале Корана: «Это писание — нет в нём сомнения — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное (гейб)» (2: 2-3). Итак, вера в сокровенное тут названа отличительным признаком мусульманина.
Этот заблудший пишет:
Как вообще вы можете сравнивать живых ангелов, которые рядом с нами, удерживающих нашу скотину, с теми, кого уже нет в этом мире, и ничем не сможет вам физически помочь, даже если сильно пожелает этого!?
Судя по всему, он действительно думает, что ангелы удерживают животных посредством физической силы, подобно людям. Тогда как совершенно понятно, что ангелы не обладают физическим телом и находятся в тех измерениях, которым не присуще расстояние в материальном смысле. Доводы на это из Корана и Сунны даже не стоит приводить — настолько этот вопрос очевиден. Если ангелы после обращения к ним способны удержать верховое животное, так это посредством совершенно других, нефизических механизмов. Каковы эти механизмы и как они в точности действуют, мы не знаем. Мы можем лишь верить в них.
Впрочем, это отрицание мира сокровенного или его уподобление нашему материальному миру не удивительно со стороны ваххабитов: ведь они и Самого Всевышнего Аллаха уподобляют творениям, приписывая ему руки, ноги, глаза, нюх, бег и т.д.
В действительности ваххабиты — это атеисты, для которых реальным существованием наделён только этот физический, материальный мир (дунья). Мира сокровенного по факту для них не существует (нас не интересуют в данном случае их голословные заявления, что они его «признают»). Потому что, по их акыде, любые воздействия из мира сокровенного (гейба) на наш мир исключены. Всё, что находится в том мире — это «отсутствующие», «неживые», «неслышащие», к которым нельзя взывать и вообще как-то обращаться или сообщаться с ними. Всё это ширк. А не-ширк — это только обращения к объектам этого материального мира, таким как обычные люди (они ведь «присутствующие», «живые» и «слышащие»). А потому мы видим, что Джаузи пытается и ангелов как-то втиснуть в рамки этой дуньи, сделать их материальными. Глупо, но по логике ваххабизма последовательно.
Итак, получается, что любые «мосты», заброшенные в мир сокровенного, любые «запросы», обращённые туда — всё это для ваххабитов ширк, то есть худший из грехов. Можно отправлять «запросы» только в этот бренный материальный мир. В действительности ваххабиты даже хуже атеистов. Потому что атеисты просто отрицают мир сокровенного, говорят, что его не существует. Соответственно, и как-то обращаться к нему будет просто бессмысленным занятием — ведь глупо обращаться к тому, чего нет. Но ваххабиты идут дальше. Они не только (по факту) отрицают мир сокровенного, но и активно борются с любыми «обращениями» в него, квалифицируя это как самый тяжкий грех (ширк).
Что же остаётся? У них остаются этот материальный мир (дунья) и Хубал — верховный идол, который один достоин у них «запросов» и «обращений». Хубал с ручками и ножками, глазастый, сидящий на скрипящем троне, опускающий ногу в Ад. То, что они называют его «Аллахом», не имеет никакого значения и не должно нас обманывать. Это — всё тот же великий Хубал арабских многобожников, который пережил время Пророка (С) и заново возродился в учении Ибн Теймии и саудовских ваххабитов. Хубал был назван ими «Аллахом», хотя с Ним он не имеет ничего общего, ибо Аллах никому и ничему не подобен, не имеет частей тела и расположения в пространстве.
Итак, что мы получаем? Ваххабиты кардинально извратили религию Ислам изнутри, они поменяли все «плюсы» на «минусы», и наоборот. У них существует лишь единый материальный мир, непрерывный физический континуум, на вершине которого восседает такой же материальный идол-Хубал на скрипящем троне, который своими руками хватает тех, кем он недоволен, и бросает их в Ад, а потом ещё сверху придавливает ногой. Это некое физически ощутимое, представимое Тело. Вот этому материальному Хубалу, венчающему собой физический мир, они призывают служить.
Вы видите, что это СОВЕРШЕННО ДРУГАЯ РЕЛИГИЯ, чья логика не имеет ничего общего с логикой Ислама. Потому что Ислам базируется на том, что Аллах никому и ничему не подобен. «Скажи: Он Аллах Единый… И не равен Ему ни один«. Он совершенно никак не представим, не выразим ни в каких словах и понятиях. Вот тут будьте внимательны, потому что я хочу вкратце описать логику Ислама. Поскольку Аллах Сам по Себе абсолютно никак не постижим и не выразим, постольку познать Его можно лишь через Его творения. Аллах не познаётся Сам по Себе — Он познаётся через Свои знамения. «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это — истина» (41: 53). А высшим Его знамением является Его высшее творение — Мухаммад (С) и род Мухаммада (С). Соответственно, познание их и есть познание Аллаха. Они указывают на Него, и их Он поставил для выражения Своей воли и Своих сифатов. Их воля — Его воля, их слова — Его слова, их довольство — Его довольство, их гнев — Его гнев. Всё это отчасти есть также в источниках «ахлу сунна», например, хадис: «Гнев Фатимы — гнев Аллаха, а её довольство — Его довольство».
Итак, в религии Ислам есть Аллах, Который никому и ничего не подобен и Сам по Себе абсолютно непознаваем, и есть вот этот низший материальный мир, где мы, люди, на данный момент существуем. А между Творцом и этим материальным миром (дуньей) располагается мир гейба (сокровенного), верить в который призывают первые аяты суры «Корова» (и многие другие). Подумаем, просто так ли они призывают верить в него? И что значит вера в него? Просто говорить своим языком: «да, мы верим в сокровенное»? Этого желает от нас Коран? Конечно, нет. Вера в сокровенное (гейб), к которой призывает нас Коран — это и есть прежде всего сообщение с этим сокровенным миром, контакт с ним и его силами, взывание к нему.
Посредничество — это суть и основа пророчества. Аллах отправляет пророков для руководства человечеством. Разве Он не может руководить людьми напрямую, без посредников? Мусульмане — в противоположность идеологии Ибн Теймии — убеждены, что Аллах бесконечно выше творения, никак не подобен ему и не имеет ни места, ни времени, ни частей тела. Он крайне величествен и совершенно непознаваем. В этом состоит подлинный таухид Мухаммада, да будет мир над ним и родом его! Если же Аллах так велик и неподобен творению, то как возможно сообщение между Ним и этим творением? Как могут сообщаться друг с другом два несходных начала? Ответ: только через посредство. Ввиду своей крайней возвышенности над творением Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.
Итак, весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему...» (5: 35).
А посему: тот, кто хочет разрушить подлинное пророчество и настоящий таухид, должен уничтожить саму идею посредничества. Ибн Теймия очень хорошо это понимал, а потому остриё своей критики он обратил именно против посредничества. Если не нужны никакие посредники, то больше не нужен ни Мухаммад (С), ни Всевышний Аллах. Остается только Идол с руками и ногами, носящий то же самое название, но в действительности являющийся совершенно иным богом — богом арабских многобожников, воскрешённым Ибн Теймийей. С таким Идолом — то есть высшим творением — можно общаться и напрямую, безо всяких посредников, ведь посредство требуется лишь между двумя несходными началами.
Говоря иными словами: Аллах поставил эти силы или существа из мира сокровенного между Собой и нами, чтобы ЧЕРЕЗ них мы обращались к Нему и познавали Его. Это и есть чистый Таухид, изложенный в Коране. А на вершине всех этих сил мира сокровенного стоят Мухаммад (С) и род Мухаммада (С), который Он дал наивысший вилаят над всем: «Ваш вали – Аллах, Его Посланник ите, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).
Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха и так далее.
А потому тот, кто приобщил сотоварищей к вилаяту четырнадцати Непорочных (А), избрал другую волю, кроме воли Аллаха, последовал за кем-то, помимо Аллаха, подчиняется кому-то, помимо Аллаха, а это и есть «приобщение сотоварищей», то есть ширк в его истинном понимании.
Посланник Аллаха (С) сказал, когда Али (А) в битве у рва вышел против Амру ибн Абдуда: «Вся вера (иман) вышла против всего ширка». Одним словом и вкратце, Али (А) — это «вся вера», а всё, что кроме вилаята Али — «весь ширк», со всеми его многочисленными степенями и разновидностями. Посланник Аллаха (С) назвал Амру ибн Абдуда «всем ширком», потому что он в тот конкретный момент хотел убить Али (А), то есть уничтожить «весь иман». А потому в каждый момент всё, что против Али (А) или вне Али (А), является «всем ширком».
Итак, как мы видим, в религии Ислам всё обстоит с точностью до наоборот по отношению к тому, как говорят ваххабиты: таухид они называют «ширком», а ширк — «таухидом».
Хубалопоклонник пишет:
Затем вы прицепись к приведенному мною асару Ибн ‘Аббаса, где говорится, что ангелы могут указать дорогу тому, кто заблудился. Но ведь там-же сказано, что сам Всевышний поручил им это дело, а кто поручил Хусейну указывать вам дорогу? Приведите хоть один достоверный иснад до имама Али, где он сказал такое?
Не надо приводить «достоверных иснадов до имама Али»: согласно только что приведённому аяту, Аллах поручил Мухаммаду (С) и Имамам после него (включая Хусейна, мир ему) всё, связав Свой вилаят (руководство) с их вилаятом. И ваши проблемы, если вы не признаёте этого.
Я прекрасно понимаю, что сказанное мною сейчас подобно «метанию бисера перед свиньями», потому что ваххабиты (секта хубалопоклонников), прочитав эту статью, вообще вряд ли поймут, о чём тут говорится. И тем не менее я должен описать общую логику Ислама и логику того ширка, который ваххабиты выдают за Ислам, чтобы для размышляющих читателей всё встало на свои места. Ибо тот, кто поймёт общую логику и начнёт мыслить в ней, расставит в своей голове вещи по их местам и в дальнейшем сможет дать ответ на любой вопрос и любое возражение.
(И, к слову, совет братьям, к которым на различных страницах и форумах привязываются полоумные ваххабиты со своим «ширком»: не вступайте с ними в серьезные споры. Всё равно вы ровным счетом ничего не докажете, ибо они мыслят в рамках абсолютно неисламской логики. Их цель — не выяснить истину, а обвинить вас в «ширке». Самый лучший выход — троллить их короткими вопросами, например такими: «А ты уже помолился Хубалу?» Или: «успокойся и иди помолись Хубалу»).
Далее ваххабит пишет:
Говорит сабаит:
По факту, такими материалами ваххабиты сами признают правоту шиизма. Ведь это и есть то, о чём мы говорим: обращаться с просьбами к избранным творениям Аллаха, которых поставил Сам Аллах, не только не ширк, но является делом, угодным и любимым Самим Всевышним Аллахом (а иначе Он их не поставил бы на это место).
Во-первых: это очевидная деградация мыслительной функции. Я говорю о живых ангелах, которые рядом физически, и физически удерживающих мой скот, а сабаит говорит о покойниках, покинувших этот мир.
Во-вторых: какую еще правоту шиизма? Вас не существовало в природе, когда наши имамы разобрали этот вопрос.
Во-третьих: эту вашу «правоту» практиковал народ Ноя, взывая к Вадда, Сува’у, Ягъуск, Я’укъу и Насру. Эту же практику практиковали Христиане с Марьям и ’Исой, мир им. А вы лишь переняли эту «правоту» и развили ее до уровня, отличающегося от того, что делал народ Нуха, мир ему, и мушрики в до исламский период.
В-четвертых: каким еще «избранным рабам Аллаха»? Покажите достоверный хадис, где Всевышний поручил это дело еще кому-то, помимо упомянутых ангелов?
В-пятых: ваши «избранные рабы Аллаха» ответственны за удержание скотины? Что за «избрание» такое — смотреть за скотом?
Как видим, рассуждениями об ангелах, «физически удерживающих скот», он снова пытается запихать ангелов в прокрустово ложе этой дуньи, то есть сделать их материальными. Не знаю, как насчёт «деградации мыслительной функции» (умные слова надо не только знать, но и к месту применять), но «деградация зрения» у нашего оппонента налицо: видимо, он реально видит вокруг себя ангелов и, может быть, даже разговаривает с ними. И взирает на то, как ангелы физически толкают своими руками животных. Увы, это не дано нам, грешным…
Джаузи упорно пытается сделать ангелов материальными в рамках той логики, которую мы только что описали. Всё сокровенное (гейб) для ваххабитов находится под подозрением, потому что связано с «ширком». Хотя Коран и призывает верить в гейб, для ваххабитов данный призыв не действует. Запрашивать помощь из материального мира для них нормально, но вот запрашивать помощь из мира гейба — это уже ширк. Для них лучше обратиться к кяфиру в этом мире, чем к Пророку (ведь кяфир «жив», а Пророк «мёртв»). А потому надо ангелов тоже поселить в этом мире (пусть даже вопреки Корану) и тем самым сделать воззвания к ним как бы «не-ширком».
Еще раз посмотрим на его высказывание: «Я говорю о живых ангелах, которые рядом физически, и физически удерживающих мой скот, а сабаит говорит о покойниках, покинувших этот мир». Странные рассуждения о «физических ангелах» мы разобрали. Что касается «покойников, покинувших этот мир», то отметим тут несколько моментов.
Во-первых, куда они перешли, покинув этот мир? Они перешли в тот же мир сокровенного (гейба), где находятся и ангелы. А значит, чисто логически, если ангелы у ваххабитов живы и «находятся рядом», то и о покойниках можно сказать то же самое.
Во-вторых, что за отсутствие адаба и почтения при разговоре о Посланнике Аллаха (С) и Имамах из его Семейства? Это Посланника Аллаха (С) вы называете «покойником, покинувшим этот мир»? Посланника Аллаха (С) нет на уровне нашего материального мира, но он поистине жив на уровне мира гейба, и на том уровне он более жив, чем ангелы. Если вы измеряете жизнь присутствием на уровне нашего материального мира, то и ангелов вы тоже должны назвать «мёртвыми». Ведь их точно так же нет материально и физически: мы не видим их своими органами чувств. Но если вы говорите о жизни вообще, то есть о жизни на уровне мира гейба, то Посланник Аллаха (С) там точно так же жив, как и ангелы, но, повторяю, он более жив, чем они.
В-третьих, специально для таких, как вы, Коран говорит: «Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «Мертвые!» Нет, они живые! Но вы не знаете этого» (2: 154).Мы, шииты, обращаемся к Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочным (А), считая их посредниками между нами и Всевышним Аллахом: Мухаммаду (С), Али (А), Фатиме (А), Хасану, Хусейну и далее девяти Имамам из потомства Хусейна (мир им всем!). А как известно, все Ахль уль-Бейт стали шахидами на пути Аллаха, погибли мученической смертью. Коран же, как мы видим, запрещает называть мучеников «мёртвыми» и говорит, что они живы. Таким образом, когда наши противники обвиняют нас в том, что мы «обращаемся к мёртвым», они напрямую противоречат словам Аллаха.
Это минимум того, что мы можем сказать. В действительности же вышеприведённый аят и был ниспослан по поводу Ахль уль-Бейт (А). Они — первые, о ком говорит данный аят, потому что они — не просто мученики, но господа мучеников. Посланник Аллаха (С) пал мучеником от отравления, и он — господин всех творений, от первых до последних. Хасан и Хусейн, согласно достоверному хадису, — повелители юношей Рая. А поскольку, согласно Корану, в Раю все юноши, и нет стариков, то это означает, что Хасан и Хусейн (мир им) — повелители всех обитателей Рая, в том числе и шахидов. Они — шахиды и повелители шахидов.
Итак, данный аят из суры «Корова» был ниспослан по поводу Ахль уль-Бейт. Аллах знал, что в последние времена появятся худшие творения Аллаха, которые станут называть Ахль уль-Бейт «мёртвыми» и обвинять шиитов в том, что они «просят у мёртвых». Поэтому он в Своей Книге напрямую ЗАПРЕТИЛ называть их «мёртвыми»: «Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «Мертвые!» Нет, они живые! Но вы не знаете этого».
Но противники истины всё равно упорно называют их так, несмотря на прямое запрещение Аллаха. Они читают Книгу Аллаха — и ничего не понимают. «Глухие, немые, слепые, — они не возвращаются (к Аллаху)» (2: 18).
В-четвёртых, если Посланник Аллаха (С) мёртв и ничего не слышит, то каким образом до него доходят наши салаваты, и он даёт на них ответ? Посмотрим на следующий хадис в источниках «ахлу сунна»:
Передано от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Приветствуйте меня миром, ибо ваше приветствие дойдёт до меня, где бы вы ни находились».
(«Сунан» Аби Давуда, том 1, С. 453; «Муснад» Ахмада, том 2, С. 376).
Этот хадис удостоверил имам Навави. («Маджму» Навави, том 8, С. 275).
Скрин:
И в другом хадисе от Посланника Аллаха (С) говорится еще более ясно:
ما من أحد يسلم علي إلا رد الله علي روحي حتى أسلم عليه
«Кто бы ни приветствовал меня — Аллах вернёт мне мой дух, чтобы я ответил на его приветствие».
(«Сунан» Аби Давуда, том 1, С. 453; «Муснад» Ахмада, том 2, С. 527).
Навави назвал иснад этого хадиса достоверным («Маджму» Навави, том 8, С. 275).
Каким же образом салам всех людей одновременно доходит до Пророка (С)? И как он отвечает сразу им всем? Ответ: точный механизм этого мы не знаем. Мы знаем только, что Аллах дал ему такие возможности и такие способности, так что он в том мире сокровенного (гейба), где сейчас находится, слышит всех нас и отвечает всем нам. В другом хадисе из источников ахлу сунна он примерно описывает этот механизм: «У Аллаха есть ангелы, которые доносят до меня приветствия моей уммы».(«Муснад» Ахмада, том 1, С. 387; «Сунан» Дарами, том 2, С. 317; «Сунан» Нисаи, том 3, С. 42; «Мустадрак» Хакима, том 2, С. 421).
По поводу следующих слов хубалопоклонника:
«эту вашу «правоту» практиковал народ Ноя, взывая к Вадда, Сува’у, Ягъуск, Я’укъу и Насру. Эту же практику практиковали Христиане с Марьям и ’Исой» —
мы ответим: о нет, Вадда, Ягуса, Яука и Насра применяйте к самим себе! Это вы взываете к верховному идолу с ногами и руками, наподобие Зевса или Ягуса. Мы далеки от подобного. Что же касается любимого в ваххабитской среде сравнивания исламского тавассуля с христианскими или языческими практиками по взыванию к их «святым», то на это мы также много раз отвечали. С таким же успехом можно было бы объявить хадж «языческим обрядом», если он внешне напоминает многие языческие ритуалы, где ходят вокруг каменных строений, целуют камень, режут жертву и т.д. (собственно, так и делают христиане: почитайте их форумы). Разница между нами и христианами либо язычниками в том, что мы обращаемся к тем, кого Сам Аллах поставил и обращаться к кому Он Сам велел, а они обращаются к тем, кого Аллах не поставил и обращаться к кому не велел.
Это во-первых. Во-вторых, народ Ноя (А), как и все многобожники, обожествлял тех, к кому обращался, считал их богами. Равным образом христиане официально считают богом Иисуса (А), а по факту и его мать (А). Мы далеки от подобного: Мухаммад и род Мухаммада (С) — рабы Аллаха, и всё, что у них есть, дано только Им, и совершается исключительно по Его силе и воле. Итак, как видим, разница абсолютная, и пусть все эти дешёвые инсинуации, приравнивающие мусульман к идолопоклонникам, а Мухаммада (С) и его Семейство — к идолам, остаются на совести тех, кто ими занимается, и пусть они ответят за это перед Мухаммадом (С) в Судный День.
В-третьих, если вы так любите аналогии, то можете сравнить поклон ангелов перед Адамом с поклоном язычников перед своими идолами. Внешне очень похоже, не правда ли? Вам только остаётся обвинить весь Коран в ширке. «И вот, сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим» (2: 34). Иблис был не кем иным, как первым ваххабитом. Он и есть настоящий «саляф» (предшественник) ваххабитско-теймитского движения, и пусть они гордятся таким саляфом!
Иблис никогда не отрицал единство Аллаха, Его «рубубию» или «улюхию». Он всегда признавал Аллаха Своим Господом, владыкой и творцом миров, управляющим всеми творениями. Согласно Корану, Иблис говорит: «Господь мой! Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены» (38: 79) — то есть Иблис считает Аллаха своим Господом. А потом он говорит: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных рабов» (38: 82-83) — то есть он признаёт всемогущество Аллаха. Иблис также является единобожником в том, что ваххабиты называют «улюхией», потому что он не поклоняется кому-то, кроме Аллаха. У Иблиса нет богов или идолов, которым бы он поклонялся помимо Аллаха. Он даже больший единобожник, чем ваххабиты, потому что он не приписывает Аллаху рук, ног, глаз и других частей тела.
В чём же тогда проблема Иблиса? Почему он был проклят? ОН БЫЛ ПРОКЛЯТ ПОТОМУ, ЧТО ОТКАЗАЛСЯ СОВЕРШИТЬ ТАВАССУЛЬ. Когда Аллах велел ему вместе с ангелами поклониться такому Своему творению, как Адам, он отказался сделать это. И пришло в хадисе от Имама Али (А), что Иблис так и сказал Аллаху: «Я готов совершать Тебе такое поклонение, каким никто Тебе не поклонялся, только избавь меня от поклона Адаму!» Однако Аллах ответил ему: «Я желаю, чтобы ты поклонялся мне так, как Я хочу, а не как ты хочешь».
Итак, Иблис отказался сделать то же самое, что отказываются делать ваххабиты — совершить тавассуль к Аллаху через посредство наместника Аллаха. Ведь поклон ангелов Адаму был в действительности не поклонением Адаму: через Адама они поклонились Аллаху, то есть совершили тавассуль к нему. Отказываясь от тавассуля к наместникам Аллаха (Ахль уль-Бейт), ваххабиты повторяют то же самое преступление, которое совершил их имам Иблис.
Наконец, в конце приведённой выше цитаты хубалопоклонник почему-то акцентирует внимание на «удержании скотины», тогда как вопрос вообще не об этом. Это ваши хадисы говорят о том, что можно взывать к ангелам, дабы они удержали верховое животное или помогли выбраться из пустыни. Суть тут не в той области, в которой происходит обращение к ангелам, а в самом принципе. Если дозволено обращаться к ангелам и просить их, чтобы они удержали животное либо помогли выбраться из пустыни, то дозволено обращаться к ним и во всём остальном. Ведь не может быть так, чтобы в вопросе о животных или пустыне взывание к ангелам не было бы ширком, а в других областях было бы ширком. Если взывание к ангелам само по себе есть ширк, то оно запрещено во всём, в том числе и в вопросе о животном либо пустыне. А если оно не ширк, то оно также разрешено во всём.
Посмотрим далее на его болтовню:
Говорит сабаит:
Во-первых, откуда вы взяли это глупое различение на «присутствующего и слышащего» и «отсутствующего и неслышащего»?! Оно есть в Коране? В Книге Аллаха существует хотя бы один аят, где Аллах говорил бы: «К присутствующим и слышащим вы можете взывать, а вот к отсутствующим и неслышащим не можете, потому что это уже будет ширком»?!
Во-первых: разница между присутствующим и отсутствующим, это либо он физически рядом, либо в дали, где его человеческие атрибуты бессильны реализовываться дистанционно. Вы же не скажете, что житель Москвы общается с жителем Лондона без телефона, но общаются они, выйдя на балкон, с утра, просто криком, без всякой связи. Если вы верите в это, тогда вам надо пройти МРТ.
Отсюда и вопрос: если при жизни человек дальше нескольких сотен метров самостоятельно ничего не слышит, так как он слышит после смерти?! Что дало ему такую возможность? Если вы скажете: «Эту возможность дал Всевышний», то выходит, что мертвые все слышащие? Тогда что остается Всевышнему? А если вы скажете, что они именно зов слышат, то встречный вопрос: покажите это в Коране и достоверной Сунне!
Мы же приведем достоверный хадис, где посланник Аллаха ﷺ который велел делать салават на него, добавив: «…до меня доносят ваш салават», и отсюда вопрос: если-бы пророк ﷺ был все слышащим, тогда какая нужда в ангелах, которые доносят к нему наши молитвы? Это очевидное доказательство, что избранный посланник не является слышащим при жизни, и тем более после смерти. И если он таковым не является, то те, кто ниже него, не может таковым являться в обязательном порядке!
Во-первых, он полностью проигнорировал вопрос, который мы задали: где в Коране есть это различение между «присутствующим» и «слышащим» — и «отсутствующим» и «неслышащим»? Ведь на основании этого различения вы делите мусульман на «мушриков» и «не-мушриков». Если вы обвиняете мусульман в самом страшном грехе, то по крайней мере должны иметь какое-то основание в Коране или Сунне. Но не существует ни одного аята или хадиса, где говорилось бы: «Знайте, что просить у живого и присутствующего — это нормально, а вот просить у мертвого и отсутствующего — это уже ширк». Откуда вы это взяли? Где ваши доводы из Корана и Сунны?
Во-вторых, он невнятно пишет: «разница между присутствующим и отсутствующим, это либо он физически рядом, либо в дали, где его человеческие атрибуты бессильны реализовываться дистанционно. Вы же не скажете, что житель Москвы общается с жителем Лондона без телефона, но общаются они, выйдя на балкон, с утра, просто криком, без всякой связи. Если вы верите в это, тогда вам надо пройти МРТ». Не знаю, как читатель, но я мало что понял из данного набора слов. Судя по всему, хубалопоклонник, не имея ясного ответа, тут пытается скрыться за каким-то невнятным сумбуром, чтобы потом сказать: «Ну я же ответил, если вы не поняли, то сами виноваты». Так в чём разница между присутствующим и отсутствующим? Если под «присутствующим» вы понимаете того, кто физически рядом с вами и воспринимаем вашими органами чувств (видим глазами, слышим ушами), то в таком случае ангелов вы должны назвать «отсутствующими», потому что мы их не видим и не слышим.
Далее хубалопоклонник задаёт вопрос про механизмы слышания после смерти и сам же отвечает на него, приводя хадис от Посланника Аллаха (С), что ангелы доносят до него наши приветствия. Но тут же он делает такие странные выводы: «Это очевидное доказательство, что избранный посланник не является слышащим при жизни, и тем более после смерти». Как это Посланник Аллаха (С) не является слышащим при жизни? Вы записали его в глухие? И как он не является таковым после смерти, если он ясно говорит: я слышу ваши приветствия, ангелы доносят их до меня? Повторим ещё раз: механизм того, как он и Имамы его рода слышат нас, находясь в мире сокровенного (гейба), совершенно не важен. Более того: мы не знаем и не можем знать того, как это в точности происходит. Может быть, ангелы доносят до них, может быть, это происходит ещё как-то иначе. Это не имеет никакого значения. Важен сам факт: они слышат, отвечают, и Аллах дал им такой вилаят как при жизни, так и после смерти. Ещё раз приведём аят: «Ваш вали – Аллах, Его Посланник ите, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55). Тут не сказано: «ваш вали при его физической жизни». Аят не говорит о каких-либо ограничениях: Посланник и Имамы его рода — наши Вали (руководители) всегда и во всём — как при своей физической жизни, так и после своей физической смерти.
И как говорит другой ясный аят: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них Посланник, они бы нашли, что Аллах — Прощающий, Милостивый» (4: 64). Тут нет никакого ограничения для «жизни» Посланника Аллаха (С): тот, кто придёт к нему, то есть обратится к нему как при его физической жизни, так и после его физической смерти — получит его заступничество перед Творцом.
И ещё одно замечание: судя по всему, ваххабиты пытаются спутать вопрос, представляя дело так, что мы говорим о взывании ко всем мёртвым вообще. Либо же они плохо знают шиитское убеждение, которое состоит в том, что мы обращаемся не к каким-то непонятным «мёртвым», а к Четырнадцати Непорочным, которые являются высшими и избранными творениями Аллаха — Мухаммаду (С), Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и девяти Имамам из потомства Хусейна (мир им всем!). По отношению к этим высшим творениям Аллаха вообще не имеет никакого значения, «мёртвые» они или «живые» по отношению к этой дунье. Они были высшим творением Аллаха и Его светом до того, как пришли в этот мир, продолжали оставаться таковыми, будучи представленными в физических телах в этом мире, и остаются таковыми после того, как покинули эти тела и эту дунью.
Крупный учёный «ахлу сунна» Самхуди пишет в своей книге «Вафа уль-вафа»:
«Знай, что просьба о помощи через Пророка (С) или просьба о его заступничестве через его возвышенное положение перед Господом разрешается как перед его сотворением (в земном мире), так и после его смерти — как при его земной жизни, так и во время его жизни в барзахе или при Судном Дне».
Затем он приводит хадис о тавассуле Адама (А) через Мухаммада (С):
«Есть много хадисов об этом, но мы ограничимся только тем, что передали Хаким и “Сахихи” от Умара ибн Хаттаба, что Посланник Аллаха (С) сказал: “Когда Адам сделал ошибку, он обратился к Аллаху и сказал: ‘О Аллах, я прошу у Тебя посредством Мухаммада, чтобы Ты простил меня‘. Господь сказал: ‘О Адам, как же ты говоришь о Мухаммаде, а Я еще не сотворил его (то есть не сотворил в ближнем мире)?‘ Он сказал: ‘О мой Господь, когда Ты сотворил меня Своей дланью и вдохнул в меня от Своего духа, я поднял голову и увидел, что на Твоем Троне написано: „Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад посланник Аллаха“. И я понял, что он — самое любимое Тебе создание‘. И Аллах ответил: ‘Ты верно сказал, о Адам, он — самое любимое Моё создание. Если ты попросил меня посредством него, то Я простил тебя. Если бы не он, Я бы не создал тебя‘»».
Скрин:
Итак, Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) были светом Аллаха и Его высшим творением до этой дуньи, в этой дунье и после этой дуньи. А потому в их отношении то, что они когда-то физически умерли в этом мире, принципиально ничего не меняет. Вопрос об их смерти и о том, «слышат ли они после смерти» не имеет особого значения. Ваххабиты поднимают этот вопрос лишь из-за своего полного невежества и абсолютной джахилии о положении Посланника Аллаха (С) и достоинствах его самого и его Семейства. Ведь Адам и другие пророки и посланники обращались к Мухаммаду (С) и совершали тавассуль через него ещё до того, как он физически пришёл в этот мир и, соответственно, до того, как он «умер».
Далее, из-за незнания шиитской идеологии хубалопоклонник начинает говорить совершенно не по теме, приводя некоторые скрины из шиитских источников, которые, по его мнению, должны доказать, что «мёртвые не помогают».
Ваш авторитет Мухаммад Бакъир аль-Маджлиси, в толковании слов Всевышнего: «…и даже если они услышали-бы вас, ничем бы не ответили/помогли вам…» сказал: «…также (некоторые ученые) сказали, что здесь подразумевается ангелы и джинны…»
Скрин:
Т.е выходит, что некоторые ученые, на которых ссылается аль-Маджлиси, и с которыми он считается, считали, что под словами «ни чем бы ва не помогли» подразумеваются ангелы, и это значит, что взывание к мертвым, или к отсутствующим, не приносит пользы даже при условии, что они слышат, не говоря уже о том, что они не слышат.
Шиитский муфассир прошлого столетия, автор большого тафсира — Мухаммад Джауад Мугъния, в толковании слов Всевышнего: «…и даже если бы они услышали» сказал: » сказал: «…даже если это был человек, джин или ангел».
Далее продолжение аята: «…то ничем бы не помогли вам» он сказал: «…ведь если они себе помочь не могут, то как они могут помочь или навредить другому?»
Во-первых, приведённые им авторы имеют в виду, что ангелы, люди или джинны не способны помочь кому-либо помимо воли Аллаха, то есть сами по себе. А не то, что они в принципе не способны никому и ничему помочь.
Во-вторых, Мухаммад Бакир Маджлиси в приведённом скрине рассматривает аяты о поклонении идолам. Вот полная цитата, обрезанная ваххабитом: «И в словах Аллаха: «А кто не ведёт прямым путем, кроме как сам является ведомым» имеются в виду идолы, которые не идут прямым путем и не ведут по нему никого, ибо они — мёртвые предметы из камня или подобного этому. Однако слова Корана ниспосланы так, что если их поведут прямым путем — они пойдут прямым путем, и это потому, что они (многобожники), взяв их себе богами, относились к ним как к живым существам, которые могут разуметь, хотя они не были таковыми на самом деле. Разве ты не видишь слова Аллаха: «Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, — рабы, подобные вам!«, «Зовите же их, пусть они вам ответят, если вы правдивы! Разве у них есть ноги, на которых они ходят?«, «Если вы зовете их, они не слышат вашего зова, а если бы слышали, то не ответили бы вам«. Тут Он сказал о них такими словами, какими говорят о тех, которые знают. И говорят, что тут подразумеваются ангелы и джинны, и говорят, что это правители и предводители заблуждения, которые призывают к куфру».
Иными словами, в этих аятах Аллах говорит об идолах, кто бы ни подразумевался под ними — простые изделия из камня, либо ангелы и джинны (которых люди взяли себе идолами и поклоняются им), либо правители и предводители заблуждения. Аллах говорит: если вы будете взывать к этим вашим идолам, то они не услышат вас, а если услышат, то ничем не помогут вам. Посмотрите же на ложь и тадлис хубалопоклонников: они берут аяты об идолах и предводителях куфра — и применяют их к Посланнику Аллаха (С) и его Семейству! Будто бы эти аяты говорят о том, что Посланник Аллаха (С) и Имамы его Семейства ничего не услышат и ничем не помогут после своей физической смерти!
Далее он пишет:
Говорит сабаит:
на каком основании одно и то же действие из не-ширка вдруг стало ширком из-за смерти какого-то человека? Ведь суть самого действия — взывания к кому-то кроме Аллаха — не меняется от того, мёртвый он или живой. Если взывать к кому-то, помимо Аллаха, является ширком, то тогда в этом не должно быть разницы между живым и мёртвым. Ширк есть ширк в любом случае. Как одно и то же действие стало вдруг ширком, если человек умер или стал вместо присутствующего отсутствующим?! И вообще, где критерий «присутствующего» и «отсутствующего»? Если человек ушёл в другую комнату, а я взываю к нему: «О такой-то! Помоги мне!», то это уже стало ширком? А если я взываю с просьбой к какому-то человеку по интернету? Это тоже ширк? То есть из-за того, что человек на столько-то метров или километров отдалился от меня, моё действие из не-ширка стало ширком, то есть самым великим грехом? Разница между ширком и не-ширком у вас измеряется расстоянием?
Во-первых: в этих словах сабаита усматриваются признаки хронического или приобретенного синдрома отсталости развития мозга либо задержки его окончательного формирования, что в конечном итоге сведет все признаки и причины к олигофрении.
Ну посудите сами, человек не видит разницы, между слышащим физически, и между не слышащим физически, между тем, кто на расстоянии, и между тем, кто рядом. По их логике, все люди по умолчанию должны были слушать друг друга непосредственно, на какой-бы точке планеты они не находились!
Во-вторых: никто не говорит, что само по себе взывание является ширком, и это утверждение со стороны сабаита лишний раз подтверждает предложенный мною выше диагноз.
В-третьих: разница в просьбе к живому и к мертвому в том, что мертвый не сможет помочь, а живой, если просьба не выходит за рамки природы, поможет. Также важно добавить, что мертвые не слышат на расстоянии также, как и живые.
Умение ваххабитов уходить от ответа и забалтывать тему поистине уникально! Мы задали ясный и понятный вопрос: с какой стати одно и то же действие — взывание к какому-то человеку за помощью — вдруг стало ширком, если он умер? Ведь суть действия не меняется: это обращение за помощью к кому-то помимо Аллаха. Если обращаться за помощью к кому-то помимо Аллаха — ширк, то какая разница, живой он или мёртвый?! Если я прошу о чём-то вот у этого живого человека, то это, по-вашему, не ширк, но если он умер, та же самая просьба (суть которой не изменилась!) вдруг стала ширком. С какой стати? Приведите хотя бы один самый слабый далиль на это из Корана и Сунны!
Они скажут: «Но ведь живой действительно может помочь тебе, а мёртвый не может, он ничего не слышит». Таким образом, они сводят весь разговор к «слышит — не слышит», тогда как это вообще не принципиально в данном случае. Принципиальное значение имеет только моё действие (взывание к кому-то помимо Аллаха), а не атрибуты и свойства того, к кому оно обращено. Предположим, что Посланник Аллаха (С) и Имамы (А) действительно мёртвые, а мёртвые действительно ничего не слышат. Но в таком случае обращение к ним будет всего-навсего бессмысленным занятием, подобно тому как бессмысленно просить что-то у стены. Но с какой стати это стало ширком?! Почему из того, что кто-то не способен мне помочь, моё действие по обращению к нему стало ширком? Это совершенно никак не связанные друг с другом вещи. У ваххабитов получается так: «Мёртвые ничего не слышат, помочь не могут, а потому тот, кто взывает к ним, совершает ширк». Это абсолютно ложное заключение, которое не только не имеет никакого основания в Коране и Сунне, но и противоречит разуму. Если я говорю сломанному телевизору: «Покажи мне фильм», то это ширк? Максимум, что можно сказать о подобном действии — что оно бессмысленно и бесполезно.
Мы видим, как хубалопоклонник начисто игнорирует наши вопросы и вместо этого разыгрывает спектакль с обвинениями и оскорблениями. Он строчит какую-то невнятную чепуху, чтобы не признавать тот тупик, в который завела его ложная идеология Ибн Теймии и Ибн Абдульваххаба.
Пойдём далее:
Более того, согласно группе ряда ученых, мертвые вблизи могилы тоже не слышат, и это говорят выдающиеся шиитские ученые.
≡ Говорит выдающийся шиитский муфассир ‘Али аль-Къумми, в толковании аята: «…ты не заставишь мертвых слышать»: «Т.е те, кого ты призываешь, не слышат твоей речи подобно тому, как не слышат обитатели могил и глухонемые».
Скрин:
Также аль-Къумми в толковании аята: «…ты не заставишь слышать обитателей могил» сказал: «Кафиры не слышат тебя, как и не слышат тебя мертвые».
Скрин:
Другой выдающийся шиитский муфассир, Абу Джа’фар ат-Туси, в толковании аята «… ты не заставишь мертвых слышать» сказал: «Ибо это невозможно».
Скрин:
Он также в толковании слов «… ты не заставишь мертвых слышать» говорит: «Его смысл: о Мухаммад, подобно тому, как ты не сможешь заставить слышать мертвых, по причине невозможности их слуха, точно также ты не заставишь слышать (принять истину) кафиров».
Скрин:
Также говорит: «Подобно тому, как ты не заставишь кафиров взять пользу от твоих слов, ибо они не приняли (истину), точно также ты не заставишь слышать обитателей могил».
Скрин:
Тоже самое говорит другой авторитетный муфассир, Хашим аль-Бахрани, в своей тафсире «аль-Бурхан»: «О Мухаммад! Те, которых ты призываешь, не слышат то, что ты говоришь, как и обитатели и глухонемые не слышат».
Скрин:
Тоже самое сказал Мухаммад Бакъир аль-Маджлиси: «Т.е ты не сможешь заставить кафиров взять пользу от твоих слов, ибо они не приняли (истину), точно также не слышат и обитатели могил».
Скрин:
Вывод: мертвые не слышат, а если бы и слышали, то ничем не смогут помочь, так как души не физическая субстанция, не материальный субъект, и даже если был-бы материальным, и там его силы очень ограничены!
Как видим, он опять приводит несколько скринов из шиитских источников, чтобы доказать, что «мёртвые не слышат». Ответ на это:
Во-первых, Мухаммад и род Мухаммада (С), к которым мы обращаемся — не мёртвые, а живые, как это говорит вам Сам Аллах в Коране. Если вы тупо и упорно продолжаете называть их «мёртвыми», то доказываете тем самым лишь то, что Книга Аллаха для вас ничего не значит, и что вы принимаете из неё только те аяты, которые выгодны вам самим и которые можно пере-интерпретировать в угоду вашей лживой идеологии. Тем самым вы доказываете, что поистине достойны звания «иудеев этой уммы», которые взяли часть писания и отбросили за спины другую часть.
Во-вторых, аят «ты не заставишь слышать мёртвых» подразумевает совершенно не то, что пытаются приписать ему ваххабиты. Посланник Аллаха (С) после Бадра разговаривал с мёртвыми многобожниками и сказал: они слышат меня так же, как и вы. «Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять» (30: 52) — то есть мёртвые не могут встать из своих могил, прийти к тебе и послушать то, что ты говоришь. Они не могут слышать на плоскости этого ближнего мира, ибо уже покинули его. Это первое толкование аята. Второе состоит в том, что тут подразумеваются те, чьи сердца мертвы. Как говорит хадис: «Кафир не жив, а мёртв» — то есть его сердце мертво. Такое толкование ясно из аята, который следует за ним: «Ты не можешь направить на прямой путь от заблуждения слепых. Ты заставишь слышать только тех, кто верует в Наши знамения, и они предались» (30: 53). Этот аят растолковывает предыдущий. Из него ясно, что под «мёртвыми», которых нельзя заставить слышать, подразумеваются неверующие, чьи сердца мертвы и слепы.
Далее хубалопоклонник пишет:
узость шиитского и суфийского мышления ввергает их в смехотворную ситуацию, особенно, когда они начинают рассуждать, говоря: «Если человек ушёл в другую комнату, а я взываю к нему: «О такой-то! Помоги мне!», то это уже стало ширком? А если я взываю с просьбой к какому-то человеку по интернету? Это тоже ширк? То есть из-за того, что человек на столько-то метров или километров отдалился от меня, моё действие из не-ширка стало ширком, то есть самым великим грехом? Разница между ширком и не-ширком у вас измеряется расстоянием?»
Вы только представьте себе склад ума человека, который писал эти строки? Ну вот надо нам теперь еще объяснять, что Зейд из Мекки не может слышать Мухаммада, который в Каире, непосредственно, без связи. Ведь наша речь именно о физических способностях человека как существа, а не о технологическом прорывов, где человек может позвонить на другой материк и разговаривать в режиме реального времени. Это можно сравнить с письмом, отправленное в далекое расстояние, или с пророком Ибраhимом, мир ему, который сделал азан, и Всевышний в этот момент создал силу, которая распространила его голос, без участия самого пророка Ибраhима. И эту же силу сегодня по воле Милостивого смогло изобрести человечество, а точнее обнаружить радио волны, которые отдаются датчиком, и принимаются датчиков, и все это в нашем измерении, в физической посредственности, и это не сверх способность человека, а это лишь инструмент, которым пользуется человек.
Сам факт присутствия манипуляций человека в том, что его голос доходит до другой страны уже говорит о том, что это лишь инструмент, в котором не выражается сверх способность человека, это не выходит за пределы естественного.
А пологая, что человек сам слышит другого с такого расстояния, с которого невозможно самостоятельно услышать человека, вот здесь есть приписывание ему сверх способностей, которыми обладает лишь Творец!
И разницу не сможет понять мушрик, пока он пребывает в своем ширке!
И снова жалкая попытка ухода от ответа, прикрытая, как водится у ваххабитов, разного рода обвинениями и инсинуациями. Мы спрашивали: где ясные и четкие критерии «ширка» и «не-ширка»? Если я взываю к какому-то человеку, а он меня не слышит, то это уже ширк? На каком расстоянии у вас прекращается «не-ширк» и начинается «ширк»? Один метр, три, пять, сто? Если человек ушёл в соседнюю комнату, а я взываю к нему: «О такой-то! Помоги мне починить стул!» — то это уже ширк? (Ведь он не присутствует и не слышит). Вопросы эти вовсе не праздные, потому что вы превратили религию в комедию с вашим выискиванием повсюду «ширка», даже определение которому не можете дать.
Ваххабит пишет: «А полагая, что человек сам слышит другого с такого расстояния, с которого невозможно самостоятельно услышать человека, вот здесь есть приписывание ему сверх способностей, которыми обладает лишь Творец!»
Значит, мы должны отвергнуть все чудеса пророков, которые были не чем иным, как проявлением сверх-способностей, которыми, по-вашему, «обладает лишь Творец»? Чудеса пророков — тоже ширк? А как же быть с чудом Ибрахима, которое буквально несколько строчкам выше привёл сам этот путаник? Возникает впечатление, что он плохо понимает, о чём говорит.
Далее он пишет:
♦ Говорит сабаит:
…те, к кому мы, шииты, обращаемся — это Посланник Аллаха (С) и Непорочные Имамы (А) из его семейства. А как раз они являются и живыми, и присутствующими, и слышащими. Таково наше убеждение. Аллах по Своей воле дал им такой вилаят (руководство).
Вот это и есть чистой воды ширк, причем такой вид ширка, которым не запятнился Абу Лахяб и Абу Джахль. Эти двое знали, что Вадда и другие праведники, не присутствовали с ними в тот момент, когда они взывали к ним.
Чем вы докажите, что они присутствуют с вами, и тем более с вами, с врагами ахлюль-бейт?
Где доказательство из Корана и Сунны, что Всевышний дал им такую возможность?
Докажите хотя-бы на основе здравого рассудка, что они вас сейчас слышат и находятся с вами?
Почему они вас не спасают от вашего плачевного состояния и кризиса? Чего они не объявятся и не поддержат вас?
И что интересно, сабаитам за падло сказать «Пророк, мир ему и благословение», а вместо этого они на салават ставят коммерческий символ (С).
Поклонники Хубала никогда не перестают удивлять своим двуличием и лицемерием. Только что этот человек доказывал, что ангелы «присутствуют» и «слышат», а потому можно обращаться и взывать к ним. А теперь за слова о «присутствии» Пророка (С) он приписывает нам ширк хуже чем у Абу Лахаба!
Давайте приведём его собственные слова:
Глупое утверждение, мол этот хадис открывает двери к фитне. Мол это лишь в пользу могилопоклонникам! С каких пор этот хадис подкрепляет их ширк, если в нашем хадисе обращение к присутствующему, а суфии къубуриты взывают к отсутствующему?! В чем здесь доказательство для них?
И сопоставим с ними следующие его слова:
Вот это и есть чистой воды ширк, причем такой вид ширка, которым не запятнился Абу Лахяб и Абу Джахль. Эти двое знали, что Вадда и другие праведники, не присутствовали с ними в тот момент, когда они взывали к ним.
Как это понимать? Человек забыл то, что он сам говорил несколько дней тому назад? Слова о присутствии ангелов — это нормально и не вызывает никаких вопросов, но слова о присутствии Пророка (С) — это ширк хуже чем у Абу Лахаба?! Лживость ваххабитов является настолько всеобъемлющей и пронизывающей всё их существо, что сегодня они могут вопить о ширке в том же вопросе, который сами же отстаивали вчера.
Что касается требуемых им доказательств того, что Пророк (С) жив, слышит, присутствует и отвечаем нам, то их в этой статье мы уже привели достаточно. Да и как может быть так, что ангелы присутствуют и слышат, а господин всех творений Мухаммад (С) отсутствует и не слышит? Возможно, так оно и есть в секте хубалитов, но не у мусульман.
Что же касается присутствия ангелов, то сам хубалит, несмотря на все наши вопросы, так и не поведал нам о том, как он отличает их «присутствие» от «отсутствия», и в чём состоят критерии того и другого. Понятно, что если и можно говорить о присутствии ангелов, то совершенно не в физическом и не в пространственном смысле. Тот мир, в котором они находятся, объемлет нашу дунью, как ладонь объемлет монету. И там нет таких законов пространства и времени, как у нас. Следовательно, ангелы присутствуют по законам того мира, а на нашего. Точно так же и Посланник Аллаха (С) и Имамы его рода (А): они присутствуют по законам мира сокровенного (гейба), но присутствуют даже в ещё большей степени, чем ангелы, ибо и их положение в том мире гораздо выше ангельского. Повторяю, каковы в точности законы того мира и по каким именно механизмам происходит это присутствие, мы не знаем и знать не можем, но это в данном случае не имеет никакого значения, поскольку является объектом веры, обязательной для всех мусульман.
Конечно, не обошлось и без разыгрывания фарисейского спектакля: ваххабит притворно возмущается тем, что после имени Пророка (С) рафидиты якобы «ставят коммерческий символ (С)». Буква (С) после имени Пророка означает «салават», а не «коммерческий символ», как могло показаться хубалиту в силу его собственной испорченности. Да, было бы лучше писать салават полностью, но тут мы имеем дело не с устным выступлением, а с текстом, у которого есть свои законы. Если в тексте очень часто упоминается Пророк (С), то каждый раз писать после его имени длинную фразу в целое предложение было бы нерациональным, поскольку отвлекало бы читателя от понимания смысла текста и того, что он, собственно, хотел донести. Поскольку тексты ваххабитов являются бессодержательными, они, возможно, и в состоянии позволить себе писать длинные салаваты, занимающие половину такого текста. Однако если мы станем делать так в тексте, подобном этому, читатель будет постоянно отвлекаться на салаваты и скобки, что будет мешать главной задаче — пониманию. Поэтому в целях сокращения мы пишем (С), то есть знак салавата. Это просто условное обозначение, и каждый понимает, что под ним подразумевается. Вообще любой текст состоит из условных обозначений, и если хотеть придраться, то можно придраться к чему угодно. Если мы станем писать салават полностью, наши противники скажут, почему мы не пишем его арабскими буквами. Если станем писать арабским буквами, скажут, что буквы слишком маленького размера или что-то в этом роде — словом, кто захочет придраться, сделает это.
Фарисейскими и лицемерными такие придирки являются потому, что исходят от людей, которые верят в то, что Пророк (С) был околдован, лежал со своей женой в зарослях растений, ругал мусульман, отвернулся в мечети от слепого, был жестоким и убивал, женился на малолетней — и так далее. Это люди, которые обрезали и исказили салават Пророку (С), убрав оттуда упоминание его семейства. Но даже и такой обрезанный салават они произносят не полностью, а как некое «сал-саллям», что вы можете видеть здесь:
Далее хубалопоклонник пишет:
Тут снова сабаит повторяется, и мы уже ответили на все это. Единственное на что хочу указать, а это на слова: «И если вера в это допустима в отношении ангелов, то ТЕМ БОЛЕЕ она допустима в отношении Пророка (С)». Ангелы сильнее всех пророков. Ангелы быстрее всех пророков, да и вообще всего человечества. Джины даже сильнее человечества. Ангелы самые крупные разумные творения.
Есть ангелы, которые несут великий Трон! Есть ангел Исрафиль, от мочек ушей до плеч которых расстояние составляет пяти ста лет полета птиц. И как можно их мощь сравнивать мощь с человечеством, которое страдает от мелких насекомых?!
И еще один вопрос: если они присутствуют с вами, почему же они не расправляются с вашими врагами? Почему не решают ваши проблемы?
Судя по всему, он хочет сказать, что ангелы выше людей и даже выше пророков. В этом он противоречит иджме всех мусульман и прямым словам Корана, который говорит о том, что все ангелы без исключения поклонились Адаму, то есть человеку, пророку и отцу человечества. Давайте откроем суру «Корова»:
«И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы». Они сказали: «Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — знающий, мудрый!» Он сказал: «О Адам, сообщи им имена их!» И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: «Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?»» (2: 31-33).
То есть у Адама было такое знание, которого нет у ангелов. Так кто из них выше — Адам или ангелы?
Читаем далее: «И вот, сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим» (2: 34).
Итак, Адаму поклонились все ангелы. Разве более высокий поклоняется более низкому?
Что же касается господина всех творений Мухаммада (С), то о нём Коран говорит: «Ибыл на расстоянии двух луков и даже ближе» (53: 9) — выражение предельной близости к Аллаху, к которой (этой близости) нет доступа у других творений Аллаха, в том числе у ангелов. И хадис о мирадже, в том числе в источниках «ахлу сунна», повествует, как Джабраил сказал: «Я не могу идти дальше с тобой, ибо мои крылья сгорят». Нет необходимости приводить тут скрины и ссылки, этот хадис хорошо известен. Итак, Мухаммад (С) выше всех ангелов, выше Джабраила, Микаила и Исрафила.
Для завершения довода над этим несчастным приведём ему слова его собственного шейха Ибн Теймии:
У шейху ль-ислама (Ибн Теймии) спросили о тех, кто подчиняется Аллаху из уммы Мухаммада (С): они лучше или же ангелы?
И он ответил: утверждено (достоверно) от Абдуллаха ибн Амру, что он сказал: Ангелы сказали своему Господу: «О Господь! Ты сделал потомков Адама в дунье едящими, пьющими и наслаждающимися. Сделай же для нас будущий мир, как сделал для них дунью!» Он сказал: «Не сделаю». Тогда они вернулись и снова попросили это. Он сказал: «Не сделаю». Так они просили Его два раза или три, и Он сказал: «Клянусь Своим величием, Я не сделаю праведных из числа потомства того, кого Я сотворил Своими двумя руками (то есть силой и мощью — автор), подобными тем, кому Я сказал: «Будь» — и он возник. (То есть Я не сделаю потомков Адама такими, как ангелы; иначе говоря, они выше ангелов — автор).
Это привёл Усман ибн Саид Дарими. И от Абдуллаха ибн Саляма, что он сказал: «Аллах не сотворил творения более высокого (или почтенного) возле Себя, чем Мухаммад (С). У него спросили: «Даже Джабраила и Микаила?» Он сказал: «Знаете ли вы, кто такие Джабраил и Микаил? Они — подчинённые творения, подобно солнцу и луне».
Слова Ибн Теймии: и вот, я не знаю, чтобы кто-то из сахабов противоречил этому. И это известно среди тех, кто причисляет себя к Сунне из числа четырех имамов и тех, кто кроме них, а именно — то, что пророки и праведники выше ангелов.
(«Маджму фатава», том 4, С. 344).
Скрин:
Что же касается вопроса несчастного хубалита о том, что если Пророк (С) и Имамы (А) присутствуют рядом с нами, то почему же они не помогают нам? — то в ответ мы спросим у него самого: если ангелы присутствуют и слышат, то почему они не всегда помогают задержать убегающее животное или выйти из пустыни?
Не знаю, как он будет отвечать на этот вопрос, но наш ответ такой: этот ближний мир является обителью испытания. Если бы Пророк (С) и Имамы (А) в соответствии с силой, которую дал им Всевышний Аллах, немедленно решали бы проблемы каждого, кто обращается к ним, то тогда пропало бы само значение испытания. Тогда верующему не надо было бы проявлять терпения: достаточно было бы одного обращения, чтобы все проблемы решились. Но в таком случае верующий также не был бы отделён от неверующего, потому что, увидев, что все проблемы быстро решаются через обращение к Мухаммаду и роду Мухаммада (С), неверующие ради благ этого мира также стали бы выдавать себя за верующих. Но тогда за что Аллах судил бы их в Судный День?
Вопрос этого несчастного подобен вопросам, которые задают атеисты. И задают они их не только шиитам, но и всем людям киблы, включая и ваххабитов тоже. Они говорят: если ваш Пророк был от Бога, то что мешало Богу уничтожить его врагов? Почему же он тогда прятался от них в пещере? Если Аллах ниспосылал ему откровения обо всём, что есть на небесах и на земле, то Аллах не мог сообщить ему такую простую вещь, где в данный момент находятся его враги? Так чтобы он мог избежать встречи с ними и не прятаться от них в пещере? Так говорят атеисты. Так что ровно тот же самый вопрос мы можем обратить и к этому хубалиту. Ведь как бы то ни было, ваххабиты тоже верят в то, что Пророк (С) совершал чудеса, что ему было откровение от Аллаха, приходил Джабраил. Зачем же он тогда прятался в пещере? Почему он избегал многобожников? Призвал бы на помощь Джабраила, сделал бы чудо и все его враги были бы уничтожены. Наш ответ мы уже дали — теперь подождём его ответа на этот вопрос.
И последнее, что он приводит:
а разве мушрики Мекки считали, что их истуканы и памятники действуют сами, не зависимо от Бога? Разве они не были убеждены, что наделяет пропитанием Аллаh? Управляет Аллаh? Забирает жизнь и дарует ее Аллаh? Это не отрицают и авторитетные тафсиры шиитов.
Откроем «Тафсир аль-Кашиф» в толковании 31-го аята суры «Юнус»: «Кто управляет делами» в этом быту, и во всем том, что в нем? «Они скажут: Аллаh» разве вы не боитесь Его в том, что придали ему сотоварищей? Они не отрицали, что один лишь Аллаh дает пропитание, дает слух и зрение, дает и забирает жизнь, что Он управляет всем, но они все равно придали Ему сотоварищей… Затем они посмотрели на то, что может приблизить их к Нему… вместо того, чтобы приблизиться к нему благими деяниями, выдумали в своем представлении сотоварищей, и начали приближаться к Нему посредством них».
Скрин:
Здесь автор тафсира прямым текстом дает нам знать, что мушрики приближались к Всевышнему своими изваяниями, будучи убежденными, что они сами по себе пользы не приносят. Также автор отмечает, что приближаться к Аллаhу надо деяниями, а не предметами.
В другом месте автор этого же тафсира говорит: «Все эти причины возвращаются к одному Всевышнему Аллаhу… ибо Он и есть Творец этого бытия, и мушрики признавали эту истину, подтверждали, что Аллаh и есть творец и дающий пропитание…»
Скрин:
Тоже самое в тафсире «Канз ад-Дакъаикъ в бахр аль-Гъараиб»: «Они признавали, что Он создатель всех творений, основ и ответвлений…»
Скрин:
Мы видим, что авторитетные шиитские тафсиры говорят, что мушрики признавали Творца, признавали Его как кормильца, но несмотря на это приближались к нему посредством своих изваяний.
Также в муфассир ‘Али аль-Къумми признает, что ширк появился по причине того, что праведникам сначала установили возвеличивающий их образ, и когда они поклонялись Всевышнему, смотрели на эти образы, напоминавшим им тех праведников. Т.е мушрики изначально сделали идолы для в честь тех праведников, чтобы эти идолы напоминали им о них.
Скрин
Во-первых, слова в тех тафсирах, которые он приводит — это не хадисы, а мнения самих муфассиров (авторов тафсиров). И они приведены там не как истина в последней инстанции, а как одно из мнений. Обычно шиитские тафсиры пишутся так, что автор приводит сразу множество вариантов толкования того или иного аята (иногда их могут быть десятки). Приведя весь этот список, автор выбирает предпочтительные варианты или же просто оставляет список как есть. Разумеется, если приведён такой большой список, то ваххабиты могут найти в нём и что-то «нужное» для себя.
Во-вторых, что касается того, что арабские многобожники считали Аллаха верховным богом, который управляет и наделяет, то да, это было так, но наряду с Ним они также почитали множество других божеств, являющихся не Его рабами, а Его сотоварищами в силе и власти. И это и есть то, что порицает Аллах в данных аятах. А не так, как толкует данные аяты секта хубалопоклонников: будто бы арабы времен джахилийи были единобожниками, признавали Господом и Богом одного только Аллаха, но их ширк был только в том, что они взывали к кому-то ещё, помимо Аллаха. Абсурдное учение ваххабитов о «рубубийи» и «улюхии» я уничтожил здесь: кто хочет — может обратиться. Тут не стану повторяться.
И в заключение хвала Аллаху, Господу миров! И да благословит Аллах Мухаммада и его пречистое Семейство!
